Web Analytics Made Easy - Statcounter
به نقل از «جام جم آنلاین»
2024-04-29@11:24:25 GMT

فلسفه‌ی عزاداری

تاریخ انتشار: ۲۱ شهریور ۱۴۰۲ | کد خبر: ۳۸۶۷۰۹۲۹

فلسفه‌ی عزاداری

عزاداری في نفسه ارزشمند است اما آنچه مهم است شیوه‌ی عزاداری، شرایط عزاداری و محتوا و آنچه در عزاداری انجام می‌گیرد باید مدنظر باشد نه فقط برگزاری آن. همانطور که همه احکام دین دارای فلسفه و هدفی معین و شرایطی مخصوص خود می‌باشند. در برگزاری عزاداری نیز باید فلسفه و هدف آن مشخص و شرایط آن منظور گردد. در غیر این صورت نتیجه آن عكس خواهد شد.

بیشتر بخوانید: اخباری که در وبسایت منتشر نمی‌شوند!

مهمترین هدف عزاداری شناختن امام حسین (ع) و هدف او از قیام عاشورا و سپس درس گرفتن از هر دو گروه انبیاء و اشقیا می‌باشد. درس خودسازی، عاشوراشناسی، دین‌شناسی، حسین‌شناسی و دشمن‌شناسی و بکارگیری آن عوامل در زندگی فردی و اجتماعی است. چه عواملی باعث شده تا این دو گروه خصمانه روبروی هم قرار بگیرند. بنابراین شناختن آن عوامل و عینیت دادن عوامل بهتر در جامعه می‌تواند برای آگاهی مردم و اعتقادات آنها مفید باشد در غیر اینصورت هر نوع عزاداری بدون نیت و بدون هدف و بدون بازسازی و تحول فکر چیزی جز اسراف وقت و هزینه نمی‌باشد. در نماز باید در تمام امور فردی و اجتماعی ساری و جاری باشد و همان‌طور که نماز بدون نیت باطل است. هر نوع اعمال فردی و اجتماعی بدون نیت هم ارزش معنوی ندارد و باطل است. یکی از عوامل مهم عقب‌ماندگی کشورهای جهان سوم بخصوص کشورهای اسلامی نداشتن نیت و هدف معین در امور فردی و اجتماعی می‌باشد و اسراف برخلاف فرمان خدا و اهداف دین و امام حسین بوده و روز قیامت جواب دارد. زیرا در برابر این همه هزینه و فعالیت‌ها باید حتماً تحول فکری و بازده عملی، فرهنگی و اجتماعی داشته باشد در غیر اینصورت چیزی جز تکرار مکررات نبوده و تکرار مکررات یعنی برگشت به عقب؛ یعنی شکست؛ یعنی ماندن؛ یعنی مردود شدن و به گفته‌ی قرآن یعنی اعمال بیهوده و عبث می‌باشد. در مراسم عزاداری باید فلسفه علمی و هدایتی و اصلاح اجتماعی احکام دین یعنی فرهنگ آنها روشن شود تا برای مردم جاذبیت داشته باشد که نماز، روزه، حج، خمس، زکات و ... هر کدام برنامه سعادت، تکامل و انسان شدن است نه فقط تکرار آداب و رسوم بدون مفهوم باشد و در هر جلسه‌ای چندین آیه از قرآن تفسیر شده و احادیث اولیای دین نمونه عینی و عملی و اجتماعی و اخلاقی آنها بیان شود. نامه‌های امام علی (ع) و قضاوت‌های او در نهج‌البلاغه برای مردم بازگو کنند و گویندگان و مسئولین خودشان عامل به گفته‌های خود باشند. نکته مهم این که در عزاداری باید در این فکر باشیم که هنگام قیام حسین حضور نداشتیم که او را یاری کنیم. و اگر حضور داشتیم او را یاری می‌کردیم. حالا که نبوده‌ایم تلاش کنیم اهداف و پیام او که عدالت و آزادی و مبارزه ظلم و تبعیض است دنبال کنیم. اگر در راه مبارزه علیه ظلم و نابرابری تلاش کردیم هدف، عزادای امام حسین است. در غیر این صورت معنای عزاداری را نشناخته‌ایم و این عزاداری صوری ارزش معنوی ندارد. و باید همواره یادمان باشد که امام حسین عزادار نمی‌خواهد. امام لباس سیاه نمی‌خواهد. طبل و سنج نمی‌خواهد. سینه‌زنی و زنجیرزنی نمی‌خواهد. او حقیقت می‌خواهد. او پیرو می‌خواهد. پیروی که در رفتارش تکبر و تظاهر، دروغ، حرام‌خوری، حیله و مکر نباشد، چون اولین هدف او اصلاح جامعه از عوامل فساد نامبرده بوده است. هدف دیگر او برپا داشتن نماز، رعایت حلال و حرام بوده است. حال اگر برای امام حسین عزاداری کنیم اما هدف او که اصلاح جامعه بر پایه عدالت و آزادی بوده است تلاش نکنیم و از خلاف‌کاران حمایت کنیم و در قضات‌ها برخلاف قرآن، عدالت را رعایت نکنیم! آیا عزاداری بدون اصلاح فکری و اجتماعی ارزش معنوی و ثواب دارد؟ مسلماً خیر. پیروان امام حسین کسانی هستند که اهداف او را دنبال می‌کنند و لاغیر. امام حسین گوینده حق است. راه او، قیام او، حق است که پیروان دیگر ادیان را مجذوب خود کرده است. بنابراین پیروان امام کسانی هستند که حق بگویند و بر علیه آنچه غیرحق است از طرف هرکس باشد قیام کند و آنچه غیرحق است از طرف هرکس باشد نپذیرد و قبول نکند. حق بودن هر موضوع و هر ادعایی با داشتن مدرک و دلیل روشن ثابت می‌شود و مهم‌تر آنکه ریشه و سند قرآنی و دینی و قانونی داشته باشد. در غیر این صورت ناحق بوده و یک آفت برای دین و جامعه است. حال سؤال دارم آیا تعزیه حق است؟ بودجه‌هایی که برای آن هزینه می‌شود در راه حق است؟ آیا موضوعی که خدا و پیامبر (ص) نگفته‌اند و در هیچ حدیثی نیامده است حق است؟ آیا بودجه‌هایی که در مسیر قرآن نباشد اسراف نیست. خداوند در قرآن در مورد اسراف‌کنندگان چه فرموده است: در سوره اسراء آیه 29 فرموده است: اسراف‌کنندگان برادران شیطان هستند. در سوره انعام آیه 142 فرموده است: خداوند اسراف‌کنندگان را دوست نمی‌دارد. معیار ارزش‌ها و همه خوبی‌ها قرآن است. هرچه خلاف قرآن باشد مردود و به زیان دین و کشور و به سود دشمنان دین و کشور است. رعایت احکام دین امر الهی و اجتماعی است. عزاداری هم یک موضوع و یک برنامه دینی و اجتماعی است. بنابراین برگزارکنندگان نیز باید دارای فکر دینی و اجتماعی باشند و از تک‌روی و سلیقه‌ای قضاوت کردن جداً دوری کنند. چرا تک‌روی نشانه تکبر و عامل اختلاف و فساد و برخلاف هدف خداوند و اولیای دین بخصوص امام حسین و نقطه‌ای مقابل توحید یعنی شرک به خداوند است. پس هدف از عزاداری ایجاد زمینه و رویه اصلاح فردی و معضلات اجتماعی و برقراری امنیت و آرامش و جاذبیت بیشتر احکام دین در جامعه است. همه‌ی برنامه‌های اجتماعی و مذهبی هنگامی نتیجه مطلوب می‌دهد یعنی جامعه را بسوی اصلاح و قانونمندی می‌برد که همه شرایط لازم رعایت شود. در رأس شرایط مصرف غذای حلال است. هیچ برنامه‌ای چه اجتماعی و چه دینی به خودی خود نتیجه مطلوب را ندارد مگر آنکه شرایط آن منظور گردد. از عوامل مهم انحراف فکری که جامعه را به سوی فساد و اختلاف، عدم امنیت، نپذیرفتن حق، انحراف از مسیر احکام دیدن، ضعف عاطفه، کینه‌توزی، و باطل‌کننده همه عبادات و مراسم‌های مذهبی می‌باشد غذای حرام است. چنانکه پیامبر اسلام فرموده است: یک لقمه غذای حرام تا چهل شب هیچ شب هیچ عبادتی مقبول نیست.

الهه قمشه ای در این شعر می‌گوید:

حرام رد بدل صد فکر باطل                    کند دل را ز یاد دوست غافل

چنانکه امام حسین (ع) در میدان نبرد به گروه اشقیا که به نصایحه امام حسین (ع) گوش نمی‌دادند به آنان فرمود: (از اینکه به سخنان من گوش نمی‌دهید این است که شکم شما از غذای حرام گنده شده است.)

غذای حرام از چه راه‌هایی بدست می‌آید: رباه و رشوه، گران‌فروشی، کم‌فروشی، احتکار، غش در معاملات، دزدی، اختلاس، متأسفانه بسیاری از پیروان اسلام که برای امام حسین عزاداری می‌کنند مبتلا به معاملات حرام هستند. بنابراین هنگامی عزاداری ارزش معنوی و اصلاح اجتماعی دارد که شرایط این کاملاً اجرا شود. در غیر این صورت به زیان دین و کشور و به سود دشمنان دین و کشور می‌باشد.

موضوع مهم: به زیارت امام حسین رفتن بسیار ارزشمند است اما در صورتیکه هدف، شناختن امام و هدف و پیام او باشد و سپس ترویج زبانی و عملی پیام امام به مردم باشد. کسانیکه هر ساله می‌روند اگر به یکبار بسنده کنند و هزینه‌های بقیه را در راه اجرای شدن اهداف امام حسین مصرف کنند بسیار بهتر و ارزشمندتر است. ناگفته نماند که هدف امام نیز چیزی به اصلاح امت جدش نبوده است.

از شرایط و خصوصیات مهم مبلغین دینی و کسانیکه مراسم عزاداری برپا می‌کنند که خود نوعی تبلیغ دین است آگاهی اجتماعی و به تعبیری جامعه‌شناسی می‌باشد.

زیرا هر مبلغ دینی باید مانند یک دکتر حاذق دردها و بیماری‌های جامعه را بشناسد که آیا این مراسم‌ها چه مشکلی از مشکلات و کدام بیماری جامعه را مداوا و درمان می‌کند؟ چرا که قبل از پیاده کردن هر طرح و برنامه‌ای باید موضوع برنامه، طبق تحقیق و تجربه انجام بگیرد. در غیر این‌صورت نتیجه‌ی آن معکوس است.

آیا هدف امام حسین از قیام خونین، آن بوده است که بعد از شهادت او مردم برایش عزاداری کنند و به زیارت او بروند تا برایشان ثواب بنویسند و به بهشت بروند؟ این فکر و این برداشت از قیام عاشورا در شأن انقلاب کربلا نبوده و حتی یک رکود برای توسعه و جهانی شدن انقلاب و دین اسلام است. هدف انقلاب کربلا تحول فکری و بازگشت به خویشتن خود و شناختن خود که چه بوده‌ایم و چه شده‌ایم و چرا؟ و رسیدن به معنا و مفهوم این چراها! که چرا دین اسلام که خود یک دین جهانی است اما بعد از 1400 سال از جهانی شدن بازمانده‌ایم؟ مبلغان دینی و برگزارکنندکان مراسم‌های دینی و زائرین امام باید بتوانند به این چراها جواب بدهند. که اگر آگاهی آن را ندارند نه امام حسین را می‌شناسند نه عاشورا و نه عزاداری را!

 

 

 

منبع: جام جم آنلاین

کلیدواژه: بوشهر پژوهش عزاداری غیر این صورت فردی و اجتماعی ارزش معنوی دین و کشور احکام دین ی عزاداری غذای حرام امام حسین

درخواست حذف خبر:

«خبربان» یک خبرخوان هوشمند و خودکار است و این خبر را به‌طور اتوماتیک از وبسایت jamejamonline.ir دریافت کرده‌است، لذا منبع این خبر، وبسایت «جام جم آنلاین» بوده و سایت «خبربان» مسئولیتی در قبال محتوای آن ندارد. چنانچه درخواست حذف این خبر را دارید، کد ۳۸۶۷۰۹۲۹ را به همراه موضوع به شماره ۱۰۰۰۱۵۷۰ پیامک فرمایید. لطفاً در صورتی‌که در مورد این خبر، نظر یا سئوالی دارید، با منبع خبر (اینجا) ارتباط برقرار نمایید.

با استناد به ماده ۷۴ قانون تجارت الکترونیک مصوب ۱۳۸۲/۱۰/۱۷ مجلس شورای اسلامی و با عنایت به اینکه سایت «خبربان» مصداق بستر مبادلات الکترونیکی متنی، صوتی و تصویر است، مسئولیت نقض حقوق تصریح شده مولفان در قانون فوق از قبیل تکثیر، اجرا و توزیع و یا هر گونه محتوی خلاف قوانین کشور ایران بر عهده منبع خبر و کاربران است.

خبر بعدی:

فلسفه نام‌گذاری ماه‌های شمسی چیست؟

شروع زمان سنج هجری خورشیدی روز جمعه «۱ فروردین سال ۱ هجری خورشیدی» (۲۹ شعبان ۱ سال قبل از هجرت) مطابق با ۱۹ مارس ۶۲۲ میلادی قدیم (ژولینی) و ۲۲ مارس ۶۲۲ میلادی جدید (گرگوری) است. البته روز اول سال یک هجری خورشیدی (از ۱ فروردین تا ۲۴ شهریور) ۵ ماه و ۲۴ روز قبل از هجرت پیامبر (کمتر از یک سال) است.

فلسفه نام‌گذاری ماه‌های شمسی

سال، فصل‌ها، ماه‌ها و روزها

به گزارش بیتوته، این زمان سنج از ۳۶۵ روز در قالب ۱۲ ماه تشکیل شده‌است و طبق زمان سنج جلالی ابتدای آن اعتدال بهاری در نیمکرهٔ شمالی است. با این فرق که مبدأ آن هجری است. طراحان زمان سنج جلالی، گروهی ریاضیدان و اخترشناس بودند که نامدارترین آن‌ها حکیم خیام ریاضیدان و شاعر ایرانی بود.

این ها به سفارش ملکشاه سلجوقی و با اصلاح زمان سنج یزدگردی به این زمان سنج جدید دست پیدا کردند. زمان سنج جلالی با حفظ شروع و طول سال با تغییر مبدأ، اسامی و طول ماه‌ها در قالب زمان سنج هجری شمسی برجی درآمده و باز با تغییراتی در طول ماه‌ها ضمن تنوع اسامی آنها، عنوان تقویم هجری شمسی پیدا کرد.

این تقویم بر پایه سال اعتدالی خورشیدی برابر با ۳۶۵٫۲۴۲۱۹۸۷۸ روز است؛ که سال تقویمی آن ۳۶۵ و ۳۶۶روز (کبیسه) می‌باشد.

هر سال دارای ۴ فصل با نام‌های بهار، تابستان، پاییز و زمستان است و هر فصل ۳ ماه دارد و هر ماه تقریباً ۴ هفته و هر هفته ۷ روز با نام‌های شنبه، یکشنبه، دوشنبه، سه‌شنبه، چهارشنبه، پنجشنبه و جمعه (آدینه) دارد. هر سال با ۱ فروردین و فصل بهار شروع می‌شود.

بلندترین روز سال در ۱ تیر و بلندترین شب سال در شب یلدا (از غروب ۳۰ آذر تا طلوع آفتاب در ۱ دی) اتفاق می افتد. طول ماه‌های این زمان سنج در طول تاریخ و در کشورهای گوناگون فرق داشته است، اما از حدود سال ۱۳۴۸ در ایران و افغانستان طول ماه‌ها یکسان است.

طول ماه‌ها در نیمه اول سال ۳۱ روزه و در نیمه دوم سال ۳۰ روزه است با این تفاوت که ماه پایانی (اسفند) ۲۹ روزه است و فقط در سال‌های کبیسه ۳۰ روز خواهد داشت. 

نام ماه‌های دوازده‌گانه پارسی

نام ماه‌های دوازده‌گانه پارسی تماما برگرفته از متون کهن زردشتی است که ریشه در اعتقادات و باورهای این آیین دارد.

فروردین نام اولین ماه فصل بهار و روز نوزدهم هر ماه در زمان سنج اعتدالی خورشیدی است. در اوستا و پارسی باستان فرورتینام، در پهلوی فرورتین (فرورتن ) و در فارسی فروردین گفته شده که به معنای فروردهای پاکان و فروهرهای ایرانیان است. فروردین شکل تغییر یافته واژه فروهر است به معنای نیروی پیشرو. فروردین جمع مؤنث واژه ی فرورتی در حالت اضافی است و به معنی فروردهای پاکان و فروهرهای پارسایان است . پس «ین » علامت نسبت نیست .

- اردیبهشت نام دومین ماه سال و روز دوم هر ماه در زمان سنج اعتدالی خورشیدی است. در اوستا به آن، اَشَه وَهیشتَه و در پهلوی اُرت وَهیشت گویند. مرکب از دو جزء است: اول اَرتَه به معنی درستی و راستی و پاکی و تقدس. دوم وهیشته صفت عالی از وِه به معنی به و خوبست و واژه ی مرکب به معنی بهترین راستی است .

در کل به معنی بهترین راستی است و همین طور نام یکی از امشاسپندان یا فرشتگان درگاه خداوند است.

- خرداد نام سومین ماه سال و روز ششم در زمان سنج اعتدالی خورشیدی است. در اوستا و پارسی باستان هئوروتات، در پهلوی خردات و در فارسی خورداد یا خرداد گفته شده که کلمه ای است مرکب از دو بخش: بخش اول هئوروه که صفت است به معنای رسا، همه، درست و کامل. دوم تات که پسوند است برای اسم مونث، پس هئوروتات به معنای کمال و رسایی است. به معنی تندرستی نیز آمده و نیز نام یکی از امشاسپندان یا فرشتگان درگاه خداوند است.

- تیر نام چهارمین ماه سال و روز سیزدهم هر ماه زمان سنج اعتدالی خورشیدی است. در اوستا تیشریه، در پهلوی تیشتر و در فارسی صورت تغییر یافته آن یعنی تیر گفته شده که یکی از ایزدان است و به ستاره شعرای یمانی گفته می شود. فرشته مزبور نگهبان باران است و به کوشش او زمین پاک، از باران بهره مند می شود و کشتزارها سیراب می شود. تیشتر را در زبانهای اروپایی سیریوس خوانده اند.هر زمان تیشتر از آسمان سر بزند و بدرخشد مژده ریزش باران می دهد. تیر نام ستاره ای در آسمان هم هست.                            

- امرداد نام پنجمین ماه سال و روز هفتم هر ماه در زمان سنج اعتدالی خورشیدی است. در اوستا امرتات، در پهلوی امرداد و در فارسی امرداد گفته شده که کلمه ای است مرکب از سه بخش: اول ا، ادات نفی به معنی نه، دوم مرتا به معنی مردنی و نابود شدنی و سوم تات که پسوند و دال بر مونث است. بنابر این امرداد یعنی بی مرگی و آسیب ندیدنی یا جاودانی. مرداد نام آخرین امشاسپند هم می باشد. نام این ماه اشتباه مرداد تلفظ می شود که باید امرداد خوانده شود.

- شهریور نام ششمین ماه سال و روز چهارم هر ماه در زمان سنج اعتدالی خورشیدی است. در اوستا خشتروئیریه، در پهلوی شتریور و در فارسی شهریور می دانند. کلمه ای است مرکب از دو بخش: خشتر که در اوستا و پارسی باستان و سانسکریت به معنی کشور و پادشاهی است و بخش دوم صفت است از ور به معنی برتری دادن و ئیریه یعنی منتخب و آرزو شده و در کل یعنی کشور منتخب یا پادشاهی برگزیده.

این ترکیب بارها در اوستا به معنی بهشت یا کشور آسمانی اهورامزدا آمده است. شهریور به معنی بهترین شهریاری یا مدینه فاضله، فرشته ای موکل بر آتش و موکل بر همه فلزات و تدبیر امور و مصالح و همین طور نام یکی از امشاسپندان یا فرشتگان درگاه خداوند هم آمده است.

- مهر (پیوستن با مهربانی). نگهبانی ماه هفتم و روز شانزدهم هر ماه را به عهده ایزد مهر است. در اسطوره‌های ایرانی گرما و نور خورشید را ایزد مهر می دانستند. در سانسکریت میترا، در اوستا و پارسی میثر، و در پهلوی میتر، و در فارسی مهر گفته می شود، که از ریشه سانسکریت آمده به معنی پیوستن. مهر به معنای محبت ومهربانی هم آمده است.

- آبان نام ماه هشتم از سال خورشیدی و نام روز دهم از هر ماه است. آبان (آب‌ها(در اوستا آپ در پارسی باستان آپی و در فارسی آب گفته می شود. در اوستا بارها آپ به معنی فرشته نگهبان آب استفاده شده و همه جا به صورت جمع آمده است. کلا جلوه های طبیعی سودمند نزد ایرانیان خیلی ارجمند است پس بعضی روزهای ماه به نام مظاهر طبیعی نهاده شده است. در این ماه از سال به طور معمول باران می‌بارد. آبان، در زمان سنج باستانی شروع زمستان بزرگ بوده است.

- آذر نام ماه نهم از سال خورشیدی و نام روز نهم از هر ماه است. آذر (آتش(در اوستا آتر و آثر، در پارسی باستان و پهلوی آتر و در فارسی آذر می گویند. آذر فرشته نگهبان آتش و یکی از بزرگترین ایزدان است. آریائیان(هندوان و ایزدان) بیش از دیگر اقوام به عنصر آتش اهمیت می دادند. آفتاب در این ماه در برج قوس یا کماندار قرار می گیرد. سرما در این ماه به اندازه‌ای است که باید آتش روشن کرد.

- دی نام دهم از سال خورشیدی است. در بین سی روز ماه، روزهای هشتم، پانزده و بیست و سوم هم به دی (آفریدگار، دثوش) موسوم است. برای این که این سه روز با هم اشتباه نشوند نام هر یک را به نام روز بعد می پیوندند، یعنی هشتمین روز ماه را دی به آذر، نام روز پانزدهم ،دی به مهر و نام بیست و سومین روز هر ماه دی به دین بود. دی (دادار، دانای آفریننده) در اوستا داثوش یا دادها به معنی آفریننده ، دادار و آفریدگار است و بیشتر صفت اهورامزدا است و آن از مصدر دا به معنی دادن و آفریدن است. در خود اوستا صفت دثوش(=دی) برای تعیین دهمین ماه استفاده شده است. دی نام ملکی است که تدبیر امور و مصالح روز و ماه دی به او تعلق دارد.

- بهمن نام یازدهم از سال خورشیدی و نام روز دوم از هر ماه است. بهمن (منش نیک( در اوستا وهومنه، در پهلوی وهومن، در فارسی وهمن یا بهمن گفته شده که کلمه ای است مرکب از دو بخش: وهو به معنی خوب و نیک و مند از ریشه من به معنی منش است؛ بنابراین یعنی بهمنش، نیک اندیش و نیک نهاد. بهمن نام یکی از امشاسپندان یا فرشتگان درگاه خداوند هم هست.

- اسفند نام دوازدهم از سال خورشیدی و نام روز پنجم از هر ماه است. اسفند (آرامش افزاینده، پارسایی مقدس (دراوستا اسپنتا آرمیتی، در پهلوی اسپندر، در فارسی سپندار مذ، سفندارمذ، اسفندارمذ و گاه به اختصار سپندار و اسفند گفته شده است. اسفند یا سپنتا آرمیتی، آرامشی است که از عشق و ایمان سرچشمه می گیرد. در ادبیات اوستایی این جلوه اهورایی به صورت مادینه (مونث) به کار برده شده است.

پس در اسطوره‌های ایرانی این امشاسپند نگهبان زن و زمین محسوب می شده است. در بندهشن آمده که زن نیک مانند زمین نیک سختی‌ها را می گوارد و بر شیرین می دهد. از این روی جشن اسپندگان (29 بهمن ماه امروزی) مخصوص زنان بوده است. در این روز مردها با دادن هدیه به زنان از ایشان قدردانی می‌کرده‌اند. اسفند به معنای فروتنی هم هست و نام یکی از امشاسپندان یا فرشتگان درگاه خداوند است.

کانال عصر ایران در تلگرام

دیگر خبرها

  • فلسفه نام‌گذاری ماه‌های شمسی چیست؟
  • برپایی جشن «خدا قوت کارگر» در ورزشگاه امام رضا (ع) مشهد
  • تصاویری از نوه و نتیجه امام خمینی در مراسم عزاداری فوت عروس ارشد امام (ره)
  • مریم خمینی نوه امام در خارج از کشور چه کاره است؟
  • کتاب «رازهای زیارت اربعین» روانه بازار نشر شد
  • نوه امام خمینی در خارج از کشور چه کاره است؟ 
  • نوه امام خمینی در خارج از کشور چه شغلی دارد؟
  • مراسم ویژه خدام حسینی در حرم مطهر امام حسین(ع) عصر جمعه
  • نوه دختر امام خمینی در خارج از کشور مشغول چه کاری است؟
  • نوه امام خمینی در خارج از کشور چه کاره است؟ /خاطرات عروس بزرگ امام از فوت دو فرزندش و علت آن